其实喜丧文化是中国传统丧葬文化中的一部分，是国人正确面对生死，一种超然大度的人生理念。从庄子鼓盆而歌，就显示了人们面对自然规律的无畏和超然。生老病死，谁也不可违背的自然规律，一生中能修个德行圆满，寿终正寝，那也便是令人欣慰之事。所以，没有必要一说到喜丧，一些所谓卫道者便跳出来骂人，“死了人是令人悲伤的事情，怎么能说是喜事呢？”

这件事情，就分你怎么去理解了。当然，父母无论活到多大，去世后总会让我们悲伤。但父母也有人生的豁达，他们早就比我们看透了生死，他们在老年以后，如果以为自己活得值，活得还算圆满，自然会希望自己的葬礼风风光光，这也许是他们最后的虚荣吧，那么，做子女的，如果经济条件允许，为什么不能为老人办一个隆重的喜丧呢？

其实，前面我已经回答过两次关于喜丧的问题。过去都说人过七十古来稀，人无百年，到了八九十岁，那就是耄耋之年了，生活质量也大不如前了，这时候无疾而终，怎么不能算作功德圆满呢？

喜丧的风俗来自于何时无从考证，应该和最早的僧道超度音乐有着一定的关系。《清稗类钞》载：“人家之有丧，哀事也，方追悼之不暇，何有于喜。而俗有所谓喜丧者，则以死者之福寿兼备为可喜也。”这是所能见的喜丧的最早记载。这个记载说出了喜丧的要点，就是说这个去世的老人，应该要达到福寿全归，也就是全福，全寿、全终。全福是说死者生前家族内人丁兴旺，子孙满堂又都有出息，逝者本人是族中长者，辈分高岁数大，德高望重。全寿就是说岁数要超过古稀，起码要到耄耋之年；全终也就是我们所说的“善终”，生前积德行善，死时“无疾而终”。

由此可见，并不是什么人都能办喜事的，虽然现在不那么讲究了，但起码全寿这一条是讲究的，就是说老人去世时必须岁数比较大，八十岁以前去世的人，极少有办喜丧的。喜丧事的主要特点，是隆重而祥和，不那么悲伤，甚至有一些欢快的气氛。在过去，喜丧最主要的特点，是雇佣吹鼓班子。吹鼓班子的乐器主要是大小唢呐、笙、管、笛、箫等民族乐器，以唢呐为主，民间统称为吹手，也算民间文艺的一种。唢呐的音调高亢，最适合于丧事音乐。

如果我们不认同这种喜丧风，我们可以想一下僧道音乐，过去的僧道大都通晓韵律并擅长庙堂音乐，而这些音乐，都是用来为逝者超度亡灵的。那么，我们可不可以以为，民间的这种吹鼓乐，也是为逝者超度亡灵呢？

在旧社会，喜丧风俗主要流行于有钱的人家，达官贵人们，有钱有势，老人也能活得长久。穷人家难有大岁数的老人，即使有，也办不起风光的大葬。新中国成立后，这些传统风俗在移风易俗中消失。而现在随着人们生活好过了，这一风俗又有所抬头，不过在抬头中发生了演变。

现在的所谓喜丧，往往只看去世者的岁数，并不看其是否德高望重，也不看其是否善终。尤其是一些富豪，往往靠不法手段敛财，并无积德行善，只是因为有钱有势，家中老人去世后极尽铺张，风光大葬。也有部分人日子过得并不好，但喜欢讲排场，老人去世后为了显示自己的孝顺，请吹鼓手，甚至请戏班子，给老人风光大葬。甚至，有不少喜丧事，都是老人生前所要求的。而最重要的是，随着时间推移，过去老一代吹鼓手都已去世，民间传统的吹打乐大部分消失，那些专门用于办丧事的音乐也很少流传下来，所以现在的喜丧演出渐渐变了味道，往往出现流行音乐和小品歌舞等纯娱乐性的演出，甚至有些所谓乐队，把“今天是个好日子”这样的流行歌曲也带到丧事演出上来，这就有点亵渎亡灵了，难道这真是庆祝这老东西终于死掉了？

所以，对待喜丧演出这事情，我们不必反感，但是，对于演出班子，一定要认真筛选，对于演出的曲目，更要好好把关。虽然老丧变喜，但毕竟和喜事不同，还是要注意分寸，不能亵渎亡灵，也不能让世人笑话。